Vous avez l'impression de ne jamais avoir une minute pour vous ? Voilà comment file votre temps libre

Nathalie Nadaud-Albertini : Vivre sans écrans et sans Internet ? C’est difficile, car l’organisation sociale actuelle exige le recours aux écrans et à Internet. Il y a une injonction sociale forte à être connecté en permanence sous peine de se retrouver assez rapidement à la marge. La conséquence est que de nombreuses personnes ont le sentiment de devoir rester continuellement en prise avec l’activité du monde et leurs réseaux via les écrans. D’un côté, elles ont le sentiment de devoir être les perpétuels metteurs en scène de leur vie numérique au détriment de la vie « ici et maintenant ». Par exemple, photographier ce qu’elles mangent et le communiquer sur les réseaux sociaux plutôt que de profiter du dîner avec les personnes assises à la même table qu’elles. D’un autre côté, elles ont le sentiment de devoir tout suivre à tout moment, d’être obligée de rester connectés à l’activité du monde extérieur en permanence, par crainte de laisser passer quelque chose, a fortiori quelque chose d’important. C’est le fameux FOMO (« fear of missing out »).

Est-ce le signe que nous ne savons plus nous ennuyer ? Selon moi, c’est surtout le signe que l’on ne se sent plus autorisé à s’ennuyer. S’abandonner à un moment de vacance pure et simple devient extrêmement transgressif. Autrement dit, on a une évolution des normes qui va vers le bannissement des moments off, déconnectés, où l’on expérimente un rapport au monde différent de celui qui passe par les écrans. On ne s’autorise plus, ou du moins de moins en moins, à vivre dans une forme de rapport au monde où l’on est présent physiquement dans la temporalité d’un seul moment avec un seul groupe. Quelque part, on ne sait plus être seul avec soi parce qu’on n’aurait rien à dire à son réseau. Et en même temps, on ne sait plus être ensemble non plus, au sens de partager un moment où il on est présent physiquement au même moment, puisqu’il faut sans cesse suivre les échos du monde.

Pour moi, ce changement de normes est en grande partie lié au smartphone. Il ne nous quitte jamais et symboliquement c’est une extension de soi, presque une sorte de double virtuel de son propre corps qui permet d’être où le corps ne peut pas être.

Dominique Desjeux : Il est clair que la multiplication des écrans dans la vie quotidienne suscite une espèce d’angoisse sourde parce qu’il n’existe pas encore de point de repères, de frontières, entre ce qui relève de l’addiction, de la relation normale entre les êtres humains, du loisir ou de la recherche d’informations. Ce qui paraît probable, c’est que l’usage d’un écran joue une fonction de stimulation qui limite l’ennui voire la dépression qui nait de l’ennui. 

Il faut aussi rappeler que comme le loisir faisait peur au XIXe siècle, l’ennui faisait peur à l’Amérique des années 1950 comme le montrer le sociologue américain David Riesman dans La foule solitaire. Les parents modernes cherchent à stimuler leurs enfants en permanence et tout particulièrement le mercredi jour pendant lequel les mamans peuvent emmener leurs enfants faire du piano, puis du tennis, du poney ou aller jouer au foot. En Chine on retrouve cela le samedi et le dimanche comme en Corée du Sud. 

Toutes ces stimulations visent à améliorer la capacité des enfants à passer les concours scolaires. Ce qui fait peur dans l’écran c’est que la stimulation qu’il produit relève du loisir, et donc comme au XIXe siècle de l’oisiveté, qui détourne de la stimulation scolaire. Je ne suis pas sûr que les parents soient très favorables à ce que leurs enfants s’ennuient ou rêvassent. Ce dont ils ont peur c’est de la concurrence entre les stimulations proches du travail et celle qui sont proches de l’oisiveté.

Nathalie Nadaud-Albertini : Ce besoin de toujours rester connecté répond au changement de normes que je viens de décrire. Il a évolué ces dernières années dans un sens assez inattendu. Pour beaucoup, l’injonction de devoir tout suivre à tout moment et de devoir mettre en scène sa vie sur les réseaux devient très pesante. Au point qu’en réaction au FOMO est né le JOMO (« joy of missing out »). Beaucoup veulent reprendre la main sur leur rapport à eux-mêmes et au temps. D’où le fort succès du « Bujo » (« bullet journal »), un carnet qui donne une vue d’ensemble de sa vie pour gérer au mieux son temps. On prend plaisir à y écrire à la main, souvent avec des crayons de couleurs. On apprécie le contact du papier sous la main, le bruit du crayon, le fait de redonner par le biais de l’écriture manuscrite une forme linéaire à notre temporalité. Autrement dit, avec ces carnets, on s’ancre à nouveau dans le « ici et maintenant » et on prend plaisir à faire une sorte de pied de nez vintage au smartphone. 

Dans le même esprit de se réapproprier son rapport à soi et au temps, on a également le succès

de pratiques qui demandent d’être présent dans l’instant et par son corps. C’est le cas de la méditation en pleine conscience, dont le principe est d’être à l’écoute de soi dans le moment présent pendant une dizaine de minutes (pour les débutants), ou du yoga.

Autrement dit, un nouveau paysage normatif du temps libre et du temps contraint se dessine. D’un côté, on a le temps des écrans qui oblige à un rapport au monde fragmenté. De l’autre côté, on a un temps que l’on prend plaisir à retrouver en s’organisant via les « bujo » ou en s’accordant un moment de vacance, un tête-à-tête avec soi, en prise avec son corps et le moment présent, pour également apprendre à être davantage réceptif aux autres dans l'instant présent. 

Dominique Desjeux : Là encore un peu de recul historique va nous rappeler que jusqu’au début du XXe siècle, dans les sociétés occidentales près de 60 à 80 % de la population vivait dans des communautés villageoises où l’interconnexion était très forte. Tout le monde communiquait avec tout le monde. Mais tout le monde était aussi sous le contrôle permanent du regard des autres. Big Brother était présent au village. La ville a libéré les individus de cette forme d’interconnexion.

Internet reconstruit sur une échelle spatiale beaucoup plus large l’interconnexion qui existait dans la communauté villageoise. Internet n’a pas inventé ce besoin d’être toujours interconnecté. Il existait bien avant. Il lui permet de s’exprimer autrement dans des espaces plus larges. Internet est la forme moderne du contrôle social des communautés villageoises dans son ambivalence de solidarité, de conformité et de contraintes. L’écran symbolise ce besoin d’interconnexion dont les règles du jeu ne sont pas encore fixées socialement. Elles sont instables. Elles paraissent excessives. Elles sont donc inquiétantes. Et pourtant il est probable que dans les années à venir on aura trouvé de nouvelles règles d’usage des écrans dans la vie quotidienne. Cependant l’écran sera toujours ambivalent, à la fois conditions de liberté et de servitude.