L’étrange dérive du Pape François

Accipe tiaram tribus coronis ornatam, et scias te esse patrem principum et regum, rectorem orbis in terra vicarium Salvatoris nostri Jesu Christi, cui est honor et gloria in saecula saeculorum.

Recevez la tiare ornée de trois couronnes et sachez que vous êtes le père des princes et des rois, le souverain du monde, le vicaire de notre Sauveur Jésus-Christ sur terre, à qui soient tout honneur et gloire, monde sans fin.

- Couronnement papal traditionnel - 

Au cours des dernières semaines, le monde a été « traité » (si c'est le mot juste) au spectacle du Saint-Père ordonnant la déposition d'un évêque de manière extracanonique et ordonnant le retrait d'un cardinal de son traitement et de son appartement à Rome parce qu'il est un « ennemi ». Dans un Pontificat qui a semblé à beaucoup davantage animé par des préjugés personnels et des règlements de compte que par un souci du salut des âmes, couplé à la défense intransigeante du Souverain Pontife envers des associés aux mœurs douteuses, ce genre de mesquinerie et d'irrégularité juridique a été comparé défavorablement à des points faibles papaux comme la pornocratie du 10e siècle.

Sans vouloir entrer dans cet argument particulier pour le moment, cet auteur soutiendra que le dilemme actuel de leadership de l'Église doit son origine à un développement qui, bien que symptomatique d'un problème plus grave, a été salué positivement lors de son apparition dans les années 1960 : la transformation de la monarchie papale en république. L’ironie est que l’ultramontanisme s’est initialement avancé pour défendre le fait que la monarchie papale elle-même est devenue le principal moyen par lequel ce développement a été imposé.

La principale différence entre la monarchie chrétienne d'autrefois et la république libérale d'aujourd'hui réside dans la différence entre deux éléments clés de la gouvernance : l'autorité et le pouvoir. Le premier est le droit de dire ce qui doit arriver ; le second est la capacité de faire en sorte que cela arrive. Mon médecin a l'autorité de me prescrire des médicaments, mais je suis le seul à avoir le pouvoir de les prendre. Dans l'idéal chrétien - tel que décrit par les écrits et les exemples des Pères de l'Église, des Conciles œcuméniques et d'innombrables souverains, papes et théologiens - l'union de la royauté davidique héritée par le Christ et de la communio de l'Église qu'il a établie lors de la dernière Cène signifiait que, dorénavant, la monarchie chrétienne serait une participation à sa royauté. La légitimité et l'autorité seraient conférées par Lui, par l'intermédiaire de l'Église, aux différents souverains : les papes couronnant les empereurs ; Empereurs convoquant des conciles œcuméniques ; Empereurs et rois servant dans des rôles liturgiques définis lors des messes papales et agissant en tant que chanoines des basiliques romaines (et de certaines églises dans leur propre pays) ; le rôle du Pape en tant que souverain des États pontificaux - en fait, toute la panoplie de l'Église et de l'État qui en a résulté (régulièrement attaquée depuis le début de l'ère de la Révolution comme étant corruptrice pour les deux) a été extrêmement fructueuse, malgré les différends du genre de choses qui sont inévitables dans les relations humaines. Cela était notamment vrai en termes de production de saints dans toutes les couches de la société, des rois aux paysans. Plus tard, lorsque l’Europe s’est étendue outre-mer, des millions d’âmes ont reçu le salut grâce aux efforts conjugués de l’Église et de l’État.

Le rôle de l'autorité exercé par les chefs de l'Église et de l'État était indispensable pour guider les éléments de la société – à la fois cléricaux et laïcs – qui avaient le pouvoir de l'utiliser dans le but pour lequel Dieu avait confié à la fois pouvoir et autorité aux hommes : l'autorité commune. Autrefois, il n’y avait aucune confusion quant à la définition du bien commun ; pour l’Église, cela signifiait le salut des âmes individuelles ; pour l'État, cela signifiait aider l'Église dans ce domaine en assurant une sécurité et un bien-être suffisants pour que les gens puissent se soucier de leur âme plutôt que de leur sécurité et de leur subsistance.

L'autorité étant concentrée et le pouvoir diffusé, un bon chef était comme un chef d'orchestre ; Les mauvais dirigeants produisaient, en règle générale, non pas la tyrannie mais l’anarchie. C'était une maxime de la théologie morale et de l'expérience historique selon laquelle l'autorité ou le pouvoir exercé au seul bénéfice de celui qui l'exerce connaîtrait inévitablement une mauvaise fin. La loi humaine était une chose noble, mais seulement si elle était en accord avec la justice, c'est-à-dire avec la loi de Dieu.

Après l’avènement des républiques libérales à la fin du XVIIIe siècle (et plus tôt dans les Trois Royaumes des Îles Britanniques), tout ce schéma a été modifié. Plutôt que d'être entre les mains de Dieu via l'Église, l'autorité était censée résider dans le « peuple », dont la volonté lui serait expliquée et exercée en son nom par la classe politique naissante. Ces dignes, à leur tour, seraient les satellites des intérêts économiques et sociaux dominants (et concurrents) de l’État. De cette réalité est né le système des partis. Que ce soit dans une monarchie constitutionnelle (où le souverain, même s'il avait les mains liées dans le dos, servait néanmoins de centre de loyauté populaire au-dessus des factions politiques) ou dans une république complète (où toutes les fonctions, y compris les plus hautes, étaient à la disposition du politique le plus efficace), le pouvoir est devenu de plus en plus séparé de l'autorité à mesure que l'autorité devenait de plus en plus obscurcie et affaiblie. En conséquence, le pouvoir est devenu de plus en plus un outil en soi, et la notion même de « bien commun » a été submergée par les exigences toujours plus criantes de loyauté envers le parti. De plus, ce qui restait du Bien Commun est devenu de plus en plus laïc. C’est simplement devenu la possibilité pour les partisans du parti dominant de faire ce qu’ils voulaient, de préférence aux dépens de leurs adversaires.

En ce qui concerne l'Église et la papauté, et comme en témoignent le Canon Gélasien et les Codes de Théodose et de Justinien, le Pape et l'Empereur – en théorie du moins – ont travaillé en tant que partenaires au rang ultime de gouvernance, sous le Christ lui-même, de la Res publica. Ce système était toujours soumis à des tensions, mais même un Gibelin aussi grand que Dante reconnaissait la supériorité spirituelle du Pape, et même un Guelfe aussi profond qu'Innocent III acceptait la nécessité du rôle de l'Empereur. C’est ainsi que les deux étaient toutes deux des monarchies, quoique de natures différentes.

Malgré la perturbation de ce système par la révolte protestante, le renversement des monarchies et la fin de l’Empire byzantin par les Turcs et du Saint Empire romain germanique par Napoléon, l’aspect monarchique du Saint-Siège a survécu. Même la perte des États pontificaux ne l’a pas immédiatement affecté dans ce sens, car, en même temps, le Pape est devenu pour ainsi dire le père immédiat d’un fidèle persécuté ou harcelé dans de très nombreux pays du monde. Mais dans quel sens cette monarchie était-elle comparable à celles que nous connaissons aujourd’hui dans le monde entier ?

Le symbolisme est un facteur important dans toute monarchie ; pour le Saint-Siège, il n’y en avait pas d’aussi omniprésent que la tiare papale, la triple couronne. Descendant de la mitre régulière de l'évêque, il acquit la première couronne lorsque les papes devinrent dirigeants temporels. La seconde fait son apparition au XIIIe siècle pour montrer la supériorité de la couronne papale sur les simples couronnes terrestres. Au début du XIVe siècle, la troisième fait son apparition. Il n’existait pas un seul diadème de ce type, contrairement à tant de couronnes impériales et royales ; vingt-deux diadèmes de ce type survivent aujourd'hui. Depuis le Moyen Âge, la Triple Couronne était le principal symbole héraldique du Saint-Siège et pouvait être trouvée partout dans les domaines pontificaux en Italie et dans le sud de la France.

La tiare a été décernée aux papes successifs lors d'un rite de couronnement, avec les mots qui ont ouvert cet article. Aussi impressionnants soient-ils, cependant, cette pose de la tiare et cette assurance du pouvoir de celui qui la portait ont été immédiatement suivies par un frère capucin brûlant un tison devant le nouveau pape, puis l'éteignant avec les mots : « Ainsi passe la gloire de ce monde » : dont le jeune Pontife venait d'être assuré qu'il était le chef spirituel. En effet, comme pour le rite de couronnement de Charles III l'année dernière, tout dans la cérémonie visait à exalter la fonction au-dessus de son destinataire.

En effet, pendant des siècles, la cour papale a été aussi rigoureusement entourée de cérémonies que n'importe quelle autre cour d'Europe. Comme ses enfants monarques séculiers, le pape devait subordonner ses préférences personnelles à une série interminable de rituels destinés à l'obliger à se soumettre au rôle grandiose que Dieu lui avait confié. Outre les clercs avec lesquels chaque pape dirigeait l'Église, des laïcs l'aidaient à administrer et à défendre les États pontificaux. Il y avait la noblesse romaine, qui le considérait comme son seigneur féodal, et les soldats qui servaient dans son armée, ainsi que les membres laïcs de sa cour. Même après que la perte des États pontificaux eut mis fin aux aventures des zouaves pontificaux, qui étaient venus de tout le monde catholique pour se battre pour le bienheureux Pie IX, il y avait encore pas mal de laïcs à la cour pontificale. La noblesse romaine qui avait abandonné tout espoir d'amélioration sociale, politique ou financière pour rester fidèle aux papes - la noblesse dite "noire" - serait plus tard récompensée par la citoyenneté vaticane après le traité du Latran de 1929. Entre-temps, et par la suite, ils ont rempli les rangs de la Garde noble et les postes héréditaires à la Cour papale. Il y avait aussi différents types de personnel laïc, y compris les gardes suisses et les chambellans papaux, dans leurs vêtements de la Renaissance.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, des personnages véritablement hauts en couleur ont servi dans les rangs de ce dernier corps : le converti norvégien, le baron Wilhelm Wedel-Jarlsberg ; son compatriote et converti, Christopher de Paus ; Charles Owen O'Conor, héritier des hauts rois d'Irlande ; Hartwell de la Garde Grissell, fondateur de la Old Oxonian and Newman Society ; et le diplomate américain et ami de l'impératrice Zita, Francis Augustus MacNutt. Il y avait aussi la noblesse papale – créée par les papes ces derniers temps – par opposition à l’ancienne aristocratie romaine. Même des Américains ont reçu cet honneur, comme le duc Nicholas Frederic Brady, la comtesse Estelle Doheny et le comte John Crimmins.

La chute des monarchies résultant des deux guerres mondiales et de diverses révolutions a fait paraître cet aspect du Saint-Siège suranné aux yeux des ecclésiastiques convertis au culte du progrès. À cela s’ajoutait une sorte de manichéisme politique inconscient, sur lequel cet auteur a écrit ailleurs . À son tour, le pontificat de Paul VI et les conséquences de Vatican II ont vu un désir de « mettre à jour » tous les aspects de la vie catholique. Dans une atmosphère où la messe elle-même – le cœur même de la foi catholique – était susceptible d'être modifiée selon les attitudes ludiques d'experts autoproclamés, on ne pouvait pas supposer que l'élément laïc de la Cour papale et ses disciplines sacrées pouvaient ou serait épargné. La loyale noblesse noire a perdu sa citoyenneté vaticane et la plupart des fonctions laïques, y compris les gardes nobles, les gardes d'honneur palatines et la plupart des postes héréditaires, ont été abolies. Les chambellans, sediarii, bussolanti et autres groupes similaires furent dépouillés de leurs costumes et transformés en messieurs aux cravates blanches de Sa Sainteté. Même si la vie liturgique de l’Église deviendrait une question de caprice cléricale, la vie cérémonielle du Saint-Siège deviendrait également plus cléricale. 

Mais elle devint aussi de plus en plus une sorte de république cléricale. Bien que les Rois catholiques soient limités par la Tradition et la loi, les dirigeants républicains le sont rarement, préférant adopter tout ce qui leur passe par la tête, sans tenir compte du précédent ou même de la véritable utilité. Jean-Paul Ier, lorsqu'il fut nommé patriarche de Venise, supprima la traditionnelle entrée en gondole et remplaça également le couronnement par une inauguration de style présidentiel, ce qui est toujours le cas depuis. Le pape Benoît XVI a éliminé la tiare de son héraldique personnelle tout en la conservant en général, mais il a abandonné le titre séculaire de « Patriarche de l'Occident », une décision qui, comme on pouvait s'y attendre, a agacé les orthodoxes orientaux, dont les cinq plus anciens patriarcats fondent leur relation avec le Pape sur cette position. Cela dit, il a restauré plusieurs vêtements papaux, comprenant que c'était et c'est toujours la fonction de la papauté dont les fidèles ont réellement besoin, plutôt que l'élévation de la personnalité du titulaire de la charge.

C’est ainsi que nous nous trouvons dans le pontificat actuel qui – affirment ses détracteurs – est devenu une zone totalement libre de toute autorité, où le pouvoir s’exerce de manière mesquine et personnaliste qui rappelle une république bananière. L'abandon par le pape François du titre de « Vicaire du Christ » est vu par des critiques comme le refus du Pontife de jouer le second rôle devant qui que ce soit, aussi exalté soit-il. Il est considéré comme ayant la même relation avec le Salut des âmes que la plupart des présidents américains récents ont eu avec la constitution de leur pays. Aussi sévères que puissent être ces jugements, il appartient aux dirigeants actuels du Saint-Siège de les priver de toute parcelle de vérité. Si le Vicaire du Christ est quelque chose, il n’est pas le représentant d’une sorte de président surnaturel mais plutôt du Roi des rois. Car oublier, c’est inviter à un désastre, comme ceux qui ont provoqué les moments malheureux où les personnalités ecclésiastiques et politiques ont oublié l’énorme responsabilité du Souverain Pontife.

Cet article a été publié initialement sur The European Conservative : cliquez ICI