Comment l'influence des francs-maçons a permis l'abolition de l'esclavage

Le 21 mai 1981, François Mitterrand célébrait son accession à la présidence de la République par une cérémonie au Panthéon qui devait marquer durablement les esprits. Se détachant d’une foule immense, le nouveau président entrait, seul, dans le temple dédié « aux gloires de la France », pour y fleurir trois tombes, celles de Jean Jaurès, de Jean Moulin et de Victor Schoelcher. La mise en scène, admirée par les uns, décriée par les autres, eut au moins un mérite : remettre en lumière le nom d’un oublié de la République. Car si tout le monde savait qui étaient Jean Jaurès et Jean Moulin, dont les rues éponymes fleurissent dans les moindres communes, les journalistes durent rappeler que la France devait à Victor Schoelcher l’abolition de l’esclavage (en 1848).

Les loges des Antilles

Or, Victor Schoelcher fut de ces francs-maçons militants qui voulaient mettre en adéquation avec la réalité des faits la devise – autant républicaine que maçonnique – « Liberté, Égalité, Fraternité ». Pourtant, si, en 1848, au moment de l’abolition définitive de l’esclavage en terre de France, l’ensemble de la communauté maçonnique s’était rallié, par conviction, à cette mesure humaniste, force – et sagesse – est de reconnaître que, pendant longtemps, la question de l’esclavage ne suscita aucune position officielle des loges – et pour cause : elles étaient traversées de courants pour le moins contradictoires. Le xviiie siècle ne fut pas que le siècle des Lumières : c’est aussi à cette période que la traite des Noirs, destinée à alimenter les colonies en esclaves, connut un développement considérable. C’est également le siècle où la franc-maçonnerie prit son essor. Et pas seulement dans la métropole : la première loge coloniale serait apparue en 1738 en Martinique. D’autres vont rapidement suivre un peu partout : en Guadeloupe – où la première loge, Sainte-Anne, se crée en 1745, dans la ville du même nom –, à l’île Bourbon (La Réunion), à Saint-Domingue (Haïti), etc. Leur succès rapide s’explique facilement, à une époque où le bouillonnement des idées entraîne, en métropole, l’éclosion de clubs, d’académies et de salons de toutes sortes. Comme il n’existe rien de tel dans ces îles lointaines, les loges servent autant de lieux de sociabilité que d’espaces de fraternité, où sont discutées les idées des Lumières. Mais attention : le recrutement sociologique de ces loges n’est guère le reflet des situations locales. Elles ne réunissent que les « grands Blancs » : riches planteurs et négociants, ou militaires gradés venus de la métropole, issus de la grande bourgeoisie ou de la noblesse. À l’inverse des loges de la métropole, qui s’ouvrent progressivement, dans le siècle, à la petite bourgeoisie, les loges coloniales demeurent fermées aux « petits Blancs » et n’admettent les Créoles qu’avec parcimonie. Quant aux mulâtres et aux Noirs, ils en sont totalement exclus.

Dans un contexte démographique qui leur est numériquement défavorable – à la fin de l’Ancien Régime, aux Antilles le rapport entre Blancs et Noirs est de un pour dix –, les « grands Blancs » cultivent l’entre-soi dans une atmosphère de complexe obsidional. L’obsession de garder ses distances avec les Noirs et les mulâtres est telle que, lorsqu’une loge veut en discréditer une autre, elle invoque bien souvent la mésalliance d’un ou plusieurs de ses membres avec des esclaves ou descendants d’esclaves. Bien peu, alors, songent à critiquer le fameux « Code noir », plusieurs fois remanié, dont la première promulgation date de 1685 et qui codifie le statut des esclaves, auxquels est déniée toute personnalité civile : l’esclave fait partie du patrimoine de son maître, qui peut le vendre à sa guise ou le transmettre à ses héritiers.

______________________________________________

Extrait de "Ce que la France doit aux Francs-Maçons", First éditions (4 octobre 2012)